009
スタンリー・カヴェル著 中川雄一訳 2023
春秋社
出るはずもないと思われていた『理性の呼び声』の邦訳[001] がとうとう出た。というか、私が訳したのだが、こうして名実ともに主著とされる書が邦訳されたことで、本邦におけるカヴェル受容のど真ん中にあいていた空白がようやく埋められることになるのではないかと思っている。本書は、すでに邦訳があった他の著作群で展開されている、一見すると相互の関連性が見えにくい思想たちを統合する、カヴェルの根本的な主題、それがどのようなものであったかをもっとも深く知ることのできる書であると言えよう。>>解説文を開く／閉じる
それは、第一に、いかなる疑いもさしはさむ余地のないような仕方で知ることによってしか、本当の意味でものに（世界に、他者に）触れることはできないという考えが──したがってきわめて不自然に見えることのある哲学的懐疑論さえも──人間の条件そのものから自然に生じるきわめて人間的な「悲劇」であることを示すことと、第二に、彼が「人間の声」と呼ぶものを哲学のなかに取り戻すことである。もちろんこの二つの主題は無関係ではなく、前者がどれだけ丁寧におこなわれているかに応じて、後者の必要性がいっそう明らかになるという関係性にある。またそもそも、その「人間の声」がどのようなものであるかが、第一の主題をとおしてしか見えてこないようなものなのである。その意味で、単純にその分量（邦訳で900頁超）だけから言っても、本書がカヴェルの書いたもののなかでもこれらの主題にもっとも丁寧に取り組んだ作品であることは疑いない。
第一の主題は、カヴェルが「懐疑論の真実」（[001]46 頁）と呼んだものに集約されると言ってよい。それは、「全体としての世界に対する、あるいは他者一般に対する私たちの関係は、知るという関係ではない」（[001]112 頁）ということだ。カヴェルによれば、懐疑論者に対して本当の意味で応答するためには、これを認めてやることが不可欠である。というのも、それを認めてやることによって、懐疑論者が知識の失敗として描いているものが、本当は、私たちがなにかを知りそこねているということなのではなく、人間の条件の拒絶にあるのだということが明らかとなるからである。そしてここに、カヴェルが自身の哲学的方法を「日常言語哲学」に連なるものだと見る理由がある。というのも、人間の条件を拒まざるをえない懐疑論者の──そして伝統的哲学者一般の──姿を明らかにできるのは、したがって哲学的懐疑論者に本当の意味で相対することができるのは、カヴェルによれば、日常言語哲学だけだからである。というのも、「私たちが普段（日常的に）どう言うか」に哲学的に訴えかける日常言語哲学は、私たちの「声」の力──他人に代わって、他人のためになにかを言う私たちの力、共同体を求め、共同体を構成する力、そして懐疑論者が悲劇的にもはなから拒んでいる力──に方法的に訴える唯一の哲学だからである。カヴェルが「本気で書いた最初の哲学論文」（『哲学の〈声〉』95 頁）である「言うことは意味することでなければならないか」（『フィルカルVol. 9, No. 1』[002] 所収）は、日常言語哲学のこの方法的優位性を声高に主張した記念碑的論文である。この論点はさらに、『センス・オブ・ウォールデン』[003] で展開されるソロー論や、『道徳的完成主義』[004] その他に見られるエマソンの道徳的完成主義についての議論の中へと流れ込んでいきながら、厚みを増していくことになる。
ところで、懐疑論というものが、カヴェルの言うように、本当に人間の条件そのものがもつ自然な可能性なのだとしたら、それの現れる場所が哲学だけにかぎられるはずはない。懐疑論の条件が否認と拒絶にあるのなら、懐疑論が示しているのは知識（knowledge）の失敗ではなく承認（acknowledgment）の失敗である。そしてこの承認の失敗という主題は、シェイクスピアの諸作品や1930 年代・40年代のハリウッド映画（カヴェルが「ハリウッドの再婚コメディ」や「知られざる女性のメロドラマ」と呼ぶジャンル）によく見られるテーマである。こうしてカヴェルは、懐疑論を、つまり声の否認、承認の失敗という主題を追って、それらが現れ、研究され、克服される舞台として、文学（『悲劇の構造』[005]）、オペラ（『哲学の〈声〉』[006] とくに第3 章）、そして映画（『幸福の追求』[007]、『眼に映る世界』[008]、『涙の果て』[009]）の領域へと踏み込んでいくことになる。（荒畑靖宏）
映画と精神分析の発展はどちらも女性の苦しみのなかに起源をもつ──大胆にもカヴェルはこう確信する。
人間という観念を喪失する懐疑論の最終段階を見据えながら、本書は新たな女性（人間）の想像を遠望する。
中川雄一（翻訳家／哲学研究者）
ハリウッドの古典映画をめぐって哲学と精神分析が対話を繰り広げる特異な映画論。
「私には、映画がまるで哲学のために創られたのように見える」
「哲学の存在についての問いこそが哲学の唯一の関心事である」など金言も盛りだくさん。
吉川浩満（文筆家／編集者／YouTuber）
独立宣言の一節をタイトルに冠した本書は、「新しい女性」が「承認」を通じて奪われた「声」を取り戻すことで、離婚や別れといった「結婚への懐疑論」に応答する七本の映画を、「再婚喜劇」という独自のジャンルをなす作品として評価する。「自分がどう観たか」を強調する自伝的要素も重要な一冊。
富塚亮平（映画論）
031
アレクシス・ド・トクヴィル
松本礼二訳 2022
岩波文庫
『アメリカのデモクラシー』[31] はトクヴィルによるアメリカ論の古典的名著であり、アメリカという特殊な共同体の理念の強さと弱さを描き出したものとして現代でも読まれ続けている。アメリカで生まれ、アメリカのなかで哲学をすることに自覚的であったカヴェルの営みを考える上で（トクヴィルの書名を離れても）「アメリカのデモクラシー」という問題群を考えることは非常に重要である。>>解説文を開く／閉じる
アメリカのデモクラシーを生んだ源流思想という点ではまずホッブズ『リヴァイアサン』[32]、ロック『統治二論』[33]、ルソー『社会契約論』[34]に代表される社会契約説の著作が参照されるべきだろう。カヴェルは彼らの著作をさまざまな箇所で引用している。たとえば『幸福の追求』においては一見では個人的なものに思える結婚という概念が、同意と相互性の問題として国家の正統性の問題圏の中に置きなおされる。「結婚という概念は、(…)、同意と相互性についてのさらに踏み込んだ実験である」（『幸福の追求』[07] 275頁）。社会契約説についての書籍は入門書から専門書まで枚挙にいとまがないが、初学者向けに啓発的なものとして 稲葉『「資本」論』[35]、カヴェルのこだわる同意の問題については小城『ロック倫理学の再生』[36]と瀧川『国家の哲学』[37] が最初に思いつく。
しかし、社会契約論がそのままデモクラシーに結び付くわけではない。デモクラシーのためには自分をなにがしかのものであると観念し、当事者として行動するための自負を持つこと、そして自分と異なる他者への承認の契機が必要である。トクヴィルがアメリカのタウンシップに見出したのはまさにそうした精神性であった。こうした政治的主体性の問題について、カヴェルとの関連ではもちろんエマソンの思想がその観点から引き合いに出されるが、アレントの著作、特に『人間の条件』[38] や『革命について』[39]との比較研究も進んでいる。また、カヴェルから直接インスピレーションを受けたものとしてはピトキン『代表の概念』[40] が重要である。
この論点を完成主義に結び付けてみよう。ハーカの『完成主義』[41] で明らかにされる通り、完成主義は息の長い道徳的理想のひとつであるが、カヴェルは『道徳的完成主義』[04] においてある種の完成主義を擁護しつつ、それはエリート主義的なものではないという。また、『幸福の追求』[07] における映画『フィラデルフィア物語』の読解では、アメリカにおける貴族階級の不在とそれに代わる「一流の人間」の観念が論じられる。こうしたモチーフを理解するためには、アメリカの国政が徳を備えたエリートが国を統治する古典世界的モデルから脱却して徐々に平等を志向するようになった経緯を押さえておく必要があるだろう。これについてはダール『アメリカ憲法は民主的か』[42]が詳しいが、その前段階として日本の読者は阿川『憲法で読むアメリカ史』[43] から入ることを薦める。またカヴェル自身がそれに与すると言いたいわけではないが、アメリカにおける反エリート主義的伝統の分析としてホーフスタッター『アメリカの反知性主義』[44] と森本『反知性主義』[45]を読むことで、この問題の特殊アメリカ的な複雑さがよりよく見て取れるはずである。
最後に、カヴェルの政治哲学が現在どのように受容されるかについて触れておきたい。前述のとおり、アレントやハーバーマスとの比較研究は進んでいるが、その全容の解明といった点ではいまだ進行中と言ってよいだろう。貴重な仕事としてはノリスらによる『コミュニティへの呼び声』[46] がある。また、アーノルド『大きな分断を乗り越える』[47] では、分析系アプローチと大陸系アプローチの総合という観点からカヴェルの政治哲学が一章を割いて論じられている。（長門裕介）
王も貴族もいない「新しい世界」で政治は可能なのか貴族出身のトクヴィルは考え続けた。アメリカの制度や気風を観察しつつ、ときに摂理や人類の未来にまで話が及ぶ大胆な構成をもつ不朽の名著。
長門裕介（大阪大学教員）
053
マルティン・ハイデガー
森 一郎 編訳 2019
講談社学術文庫
I アメリカ哲学の体現者ハイデガー──エマソンとソロー
「アメリカ哲学」はカヴェルの重要テーマだが、アメリカ哲学とは彼にとって分析哲学でもプラグマティズムでもなく、一九世紀にエマソンとソローが語った思想のことだった。彼らの哲学は自然思想であると同時に、独立というアメリカ建国の理念を引き受ける政治思想でもある。驚くべきことに、カヴェルにとって、彼らに似た思想をアメリカ以外の地で体現した人物の筆頭はハイデガーなのである。>>解説文を開く／閉じる
ヨーロッパの模倣をやめて自分たちの土地で自分たちの思想を生もう－このことをアメリカの学者たちに訴えるエマソン「アメリカの学者」（『エマソン論文集（上）』[48] 所収）はカヴェルのお気に入りだ。自己啓発書の古典であるエマソン『自己信頼』[49]は、自分が思っている通りに発言する勇気を鼓舞する著作であり、カヴェルに「道徳的完成主義」のモティーフを与えた。ハイデガー『存在と時間』[50]で語られた「本来的自己」は、カヴェルにとって、エマソンが「歴史」（『精神について』[51]所収）で「到達していないが到達可能な自己」と呼んだものの等価物であり、『存在と時間』は完成主義の実例だった。
次に、『センス・オブ・ウォールデン』[03]を著すほど、カヴェルにとってソロー『ウォールデン』[52]は重要だった。この書でソローはウォールデン湖に立てた小屋での暮らしを綴ったが、ハイデガーも黒い森のトートナウベルクに山荘を建て、暮らし、執筆した。カヴェルは、後期ハイデガーの「建てること、住むこと、考えること」（『技術とは何だろうか』所収）[53]を読み、ソローとハイデガーの類似点に気づいたと言う。両者において「考えること」は「建てること」「住むこと」から独立に成立する何かではないのだ。
カヴェルはさらに論文「ソローは湖を、ハイデガーは川を考える」を著し、「水」をキーワードに両者を近づけた[54]。ソローは『ウォールデン』で、朝の目覚めの重要性を強調し、朝にまず水を探しに行くことについて語っている。他方、カヴェルが注目するように、ハイデガーは『ヘルダーリンの讃歌「イースター」』[55]（イースターはローマ人にとってドーナウ川の下流を指す名）で、ヘルダーリンを水の詩作者と捉えていた。ハイデガーとソローは、自然の近くに居場所を作り、自然を見いだす人間の存在を語ることを思索的な生き方と見なしていたようだ。この生き方（生活様式）が重要なのは、「思索（思考すること、考えること）とは何か」という根源的な問いを喚起するからである。『思惟とは何の謂いか』[56] と問う際にハイデガーが「思考する（denken）」と「感謝する（danken）」の語源的なつながりを示唆したことはカヴェルにインスピレーションを与えた。
カヴェルにとって、エマソンとソローと類似の思想をハイデガーに見いだすことはアメリカ哲学の探究を支える杖のようなものだった。その詳細については拙論「アメリカ哲学の体現者としてのハイデガー──ローティ、カヴェル、ねじれた現象学の異境的展開」（『何処から何処へ──現象学の異境的展開』[57] 所収）を参照して欲しい（この拙論は『ローティとカヴェル──ハイデガーとともにアメリカ哲学を発見する二つのやり方』（仮）として、よはく舎から単行本に形を改めて近く刊行される）。
II アメリカでイギリスとドイツの亀裂を埋める
カヴェルは『センス・オブ・ウォールデン』[08] で「イギリスとドイツの哲学の伝統の間の亀裂を埋める」ことがずっと自分の執筆の動機だったと言っている。ここでイギリスの哲学とはオースティンらの日常言語哲学のことだ。日常言語哲学とはカヴェルにとって分析哲学の一分野ではなく、日常的なものへの熱烈な関心によって特筆される思考のスタイルである（分析哲学の枠組では過去の理論として忘れかけられているこの哲学の魅力をバズ『日常言語学派の復権』[58] は描き直そうとしている）。ウィトゲンシュタインはカヴェルにとって、ドイツとイギリスの両者を結びつけている哲学者なのだろう。そのウィトゲンシュタインとともに彼はドイツの哲学者ハイデガーを「懐疑論の真実」──人間と世界との関係は「知ること」ではない──を語る者として呼び出した（拙書『ハイデガーと現代現象学』[59] 参照）。ただその際、二人はカント『純粋理性批判』[60] の継承者だとされていることには注意が要る。カヴェルにあって、カントの「物自体」は実在に対して人間は「知る」以外の関係をもっているという洞察を示したものなのである。 （池田 喬）
061
ジェニファー・ラトナー＝ローゼンハーゲン
岸正樹 訳 2019
法政大学出版会
思想史家ラトナー゠ローゼンハーゲンは『アメリカのニーチェ』[61]において、「アメリカ思想のうちの反基礎づけ主義」の系譜を体現する二人の哲学者として、カヴェルとローティの名を挙げている。この二人は、たしかに少なからぬ共通点をもっている。いずれも後期ウィトゲンシュタインからの多大な影響を受け、主流派のスタイルに背を向けて英米哲学と独仏哲学との「西洋の哲学的精神の裂け目」（『哲学の〈声〉』[06] 18頁）を歩もうとした哲学者である。>>解説文を開く／閉じる
しかし、こうした共通点の一方で、両者の間にはとりわけ哲学的懐疑論の扱いをめぐって深刻な対立がある。それがよくわかるのが、ローティの『プラグマティズムの帰結』[62]に収録されている『理性の呼び声』[01]の書評論文だ。そこでは同書前半の懐疑論をめぐる議論がこきおろされる。ローティにとって、職業的哲学で扱われる懐疑論と「深淵でロマン主義的な意味での懐疑論」は地続きではない。
他方、この手厳しさは、一種の近親憎悪ないし自己投影という側面もあるかもしれない。同書評では最後に一転して直近に書かれた第四部を「彼だけの書き方に到達している」と激賞する。それは、ローティ自身が前年に刊行した『哲学と自然の鏡』[63]でめざしながらも達成できなかったものである。彼がそれをなしとげるのは89年の『偶然性・アイロニー・連帯』[64]であり、同書ではまるでカヴェルのように、人間的有限性と道徳の問題がナボコフ『ロリータ』[65]やオーウェル『一九八四年』[66]といった文学作品の検討を通じて論じられる。
さらにまた「トロツキーと野生の欄」（『リベラル・ユートピアという希望』[67]収録）のようなエッセイは、哲学上の主張を論証ではなく自伝をもって差し出すというカヴェルと通底する哲学観から執筆されていると捉えることができる。二人は直接交わらずとも、どこか重なる哲学者なのである。
それはスタイルの話に留まらない。両者の少なくとも後半生のテーマが「われわれ」とその「道徳」の問題であったということにも注目すべきだろう。この点は、二人それぞれのロールズ『正義論』[68]への応答から鮮明になる。ローティの視座を通じて『正義論』を検討した拙著『〈公正〉を乗りこなす』[69]の最終章で、『道徳的完成主義』[04]におけるイプセン『人形の家』[70]論を介したカヴェルのロールズ批判を援用したのはこのためである。
両者の哲学の比較と接続は、まだ十分になされているとは言えず、これから耕されるべき肥沃な大地が広がっている。なお、この路線での貴重な研究として、マホン『アイロニストとロマンチスト：ローティとカヴェルを読む』[71]がある。 （朱 喜哲）
SNSでは、さまざまな正しさが衝突しているように見える、しかし本来の正しさとは、だれかを煽るためのものではない。私たちは言葉を通して、社会に対して、正しさを実践することができる。──そう伝えてくれる、希望の書！
三宅香帆（文芸評論家）
美術批評家マイケル・フリードの「演劇性」批判には、朋友カヴェルの演劇論がこどましている。『没入と演劇性』は、演劇に比して絵画にあるべき率直さを求めたカヴェル／ディドロというふたりを縫いあわせた織物の片面である。
大岩雄典（美術家／多摩美術大学）
7/3 荒畑靖宏×古田徹也 スタンリー・カヴェル著『理性の呼び声』刊行記念トークイベント 「いま最もアツい古典」の読み方・使い方！