講義の概要

初回のオリエンテーションも兼ねて、『社会の芸術』と それが属する『社会の理論』シリーズとの関係の一端を「コミュニケーションと身体の相互浸透」というトピックを使って例示しました。具体的には、

• [A] ルーマンが「芸術のコミュニケーション」と呼んでいるのはどんなことか

について簡単かつ おおまかに確認したあと、第１章の主題である「知覚とコミュニケーション」を取り上げ、これが

• [B] 「相互浸透」というトピックの中の 身体とコミュニケーションの関係に関する下位論題と、「象徴的に一般化したコミュニケーションメディア」の 下位論題の交差地点に位置するもの──「共生メカニズムの共進化」──であること
  • そこでルーマンが特に、ノルベルト・エリアス（1939）『文明化の過程』を手掛かりにして──エリアスが扱っているトピックと、機能システムにおける身体使用のあり方とを比較する形で──議論の土俵設定を行っていること

を紹介しました。

[A] について：　第1講義 図.1「芸術のコミュニケーション」

[B] について：　第1講義 図.2「共生メカニズムの共進化」・「共生シンボル」

• この図は『社会システム』第６章「相互浸透」９節における議論をもとにして作成したもので、「共生シンボル¹」という（またひいては「共生的メカニズム²」や「相互浸透」といった）術語の意味と、それらによって関係づけられる研究プログラムの配置を示しています。
• たとえば図中の a - b の関係について取り上げてみると、ここでは、

  • どのような特定の・限定的な身体使用が、コミュニケーションの特定の編成を可能にしているのか
  • どのような特定のコミュニケーション編成が、身体の特定の・限定的な使用を可能にしているのか

  といった研究上の問いを立ててみることが出来ます。a - c、b - c についても同様です。
• そして、コミュニケーション - ゼマンティク（身体の捉え方・語り方） - シンボル - 身体 の間の こうした構成的な関係を踏まえたかたちで、a, b, c, d のような研究を構想することができるでしょう。
  • そしてそうした研究を進める際には──したがって機能システムにおける象徴的に一般化したコミュニケーション・メディアについて研究する際にも³──、（古典的にはエリアスが行ったような）さまざまな活動における身体使用に関する研究を参照しながら──そしてまた、上掲図式によってそれらを捉え直しながら──おこなおう、というのが『社会システム』（1984）のこの箇所で述べられていることです⁴。

第１講義に関するメモ

• いただいた質問の幾つかは、図１に関するものでした。「Q1a： ～～は〈作品〉に含まれるのか」とか 「Q1b： ～～といった活動では、この図とは違うことが起きているのではないか」といったタイプのものです［以下 Q1 と呼びましょう］。これについては、この図の性格を述べることで答えることができます。
• この図には、物や人、その活動や役割などの配置が示されています（それによって同時に、そうした配置にある人や物を指示する諸概念の間の関係・配置も示しています）が、「複雑な現実のうちの重要な特徴を切り取ったもの」というほどの意味で これを「モデル」と呼んでもよいでしょう。
  • すると上掲の質問は、「このモデルは現実に生じていることの特徴を正しく捉えているのか」を問うタイプの質問であると言えます。当然のことながら、この問に答えるべきなのは、そのモデルを作ったひとや使っているひとでしょう。
    • もう少し丁寧にいうと、Q1a は、モデルのパーツの一つについて、その外延はどこまでかを問うており、
    • Q1b では、モデルをはみ出すかもしれない事例が提示されているわけでしょう。
• ではこれは「誰の」モデルなのか。
  • もちろん、ルーマンが提出しているわけですから「ルーマンの」というのは一つの（それはそれで正しい）答えですが、よくない答えです。というのも、このモデルは「芸術に携わる人たちが実際に使っているもの・これを使うからこそ芸術に携わることが可能になっているもの」であることを目指して提出されているからです。
    • 順序からいえば、芸術に携わる人たちが実際にこうしたモデルを使っているからこそ、それに乗っかってルーマンもこうした図式を提出できる、という事情になっているはずです。
      • なので、ここでルーマンに対して問えるのは「Q2: 果たして人々は、ほんとうに実際に こんなモデルを使っているのだろうか」といった方向での問いです。この問いは問うに値する まともなものです。しかしそれは──常識的に考えて──「これまで知らなかった事柄に関する主張の正しさ」を問う問いではなくて、「（芸術活動に参加できる人ならば）誰でもが知っており・実行することが可能な事柄」について振り返り・確認するタイプの問いでありましょう。・・・まぁそれはそれとして。
  • このことは同時に、このモデルが なぜこんなに異様にシンプルなのか、なぜこんなに当たり前すぎるのか、の理由も与えます。
    • シンプルでなければ「推論なしにおこなわれる実際の活動の中で使われるモデル」にならないでしょう。また あなたが この図を「あまりにも当たり前」だと思えるのは、あなたが芸術活動に当たり前に参加できるからでしょう¹。
• したがって、上記の問い Q1 の宛先は──社会学者である前に、まずは──「芸術に携わるひとたち」であるはずなのでした。
• そして、Q1 は確かに、私の目には「典型的に美学的」なタイプの質問であるように見えます。実際にそのように機能するかどうかはコンテクストによるでしょうが。
• また「現実に生じていることはこのモデルのように単純ではない」というのもごもっともな指摘です。しかしそのような単純化は──社会学者が勝手におこなったことではなくて──芸術活動の中で・参加者たちが行っていること（であるというだけでなく、その単純化によって芸術活動が成立可能になっているもの）でしょう。そして、この単純化によって生じる問題・課題は 実際にたくさんあるでしょうが、それに悩むことになるのは、社会学者である前に・まずは──その単純化を行っている当の人たち、つまり──芸術に携わる人たちでしょう。
• 芸術に関わる人びとの活動を見てみれば、実際に事情はそうなっているように思われますが。 どうでしょうか。

第02回講義：概要

今回は、

• [2-1] 初回に行わなかった「概論」の一部を行ない、
• [2-2] 残りの時間少しを使ってルーマンの議論の時間的射程について確認しました。

2-1. ルーマンはどのようなやり方で・どんなものを書いたか

「概論」部分では、「ルーマンはどのようなやり方で・どんなものを書いたか」を紹介したうえで、「それとどのように付き合えばよいのか」について紹介しました（これは今後の講義の指針ともなるものです）。

1. ルーマンはどのようなやり方で書いたか。
   • 「カードを持ち歩き、本を読んで思いつきをメモし、それらをテーブルの上に並べ、さらに思いついたことをしゃべる（のを秘書がタイプする）」という仕方で「書き」ました。
   • その際に、こうした思いつきを、系統だった仕方で拡張していくために「機能分析¹」を・限定するために「システム理論」を用いました。
2. このやり方にはどんな問題があるか。
   • ルーマンが「機能分析」と呼んでいるものは探索術であって、研究方法論ではありません。
     • にもかかわらずルーマン自身はこれを「方法」と呼んでしまうために、まずここで議論に混乱が生じます。
   • そして──これが問題なのですが──ルーマンには研究方法に関する議論が（少なくとも明示的には）ないのです。
   • 結果として、我々が手にする論考群を 総体としてみれば、「思いつきの集積」以上のものにはなっていません。
3. どんなものを書いたか。［略²］
4. そうした論考とどのように付き合えばよいのか。
   • 「思いつきの集積」として扱うのがよいでしょう。これを通常の「学術論考」として扱おうとすると、どう付き合ってよいか分からなくなります（そして、ふつうは「付き合わない」ことを選ぶことになるでしょう）。しかし、最初から「距離をとったお付き合い」をすると決めてしまえば、付き合い方については もう一歩考えてみることが出来ます³。
     • また「思いつきだけでは学術研究にはならない」ということはありますが──そしてこの点は、学術研究にとっては重要でしょうが──、「思いつきだから悪い」ということはないでしょう。そしてまたそもそも、この講義について言えば、受講者が学術研究従事者であることを想定しておらず、講師も研究者ではないのですから、もっぱら学術的にだけ評価する理由もありません。むしろ、そのような参加者たちによる会に ふさわしい読解の方向を、この講義では目指してみたいと考えています。
     • 検討対象が「思いつきの集積」であれば、それにはそれなりの評価の仕方をすればよく、そしてまたその集積の中には、ある程度は「思いつき以上」のものも存在するかもしれません。ならばそれはそれで評価してあげればよいと思います。

2-2. ルーマンの議論の時間的射程について

世界人口推定のグラフを使いながら、ルーマンの議論の時間的射程についてのイメージメイキングを行ないました。

第02回講義：質疑応答とメモ

質問１：　『社会の芸術』の目標

これからこの本を読んでいくにあたり、方針となるものが欲しくてする質問です。スライドの９ページ、『社会の理論』シリーズの説明の中に、

• 第三部『社会のＸ』はそれぞれ「Xの特徴は何か」──「Ｘにしかできないこと・Ｘしかしていないことはなにか」──を検討したもの。

とあります。これはまともな課題だと思うのですが、講義の そのあとの時間で紹介された

• 当該領域に関するトピックを、システム理論のもとに包摂する

といった作業は、多様なシステムにおける「似てるとこ探し」のように思えるので、目的にそぐわない気がするのです。「似てない」ところを探り当てないと、当初の課題には答えられないですよね。
この本の中で、「これは芸術しかやっていない・芸術にしかできないことだ」というのが書いてあるのはどこなのでしょうか。

• 「Ｘにしかできないこと・Ｘしかしていないことはなにか」というのは、「サブシステムXの機能」を念頭において述べたことでした。なので、質問に対してもっとも手短に答えると、
  • 『社会の芸術』においては、第４章「芸術の機能と芸術システムの分出」がそれである
  • 「システム理論への包摂」は、問題の特徴付けを比較によって行うために使われている
  ということになります。
  なお、「似てるところではなく似ていないところを探さなければならない」という見解に対しては、「特定の差異を云々できるためには 特定の観点（＝特定の同一性）が必要である」と反論しておきます。
• ところで、これには すぐに幾つかの補足が必要です。
  ルーマンの謂う「機能」というのは「問題」のことでした。また、等価機能分析には「一つの問題には複数のやり方で取り組むことが出来る」という前提がありました。したがってここから、
  • 「Ｘが取り組んでいる問題（＝機能）」を特定しても、Ｘを特定したことにはならない
  という帰結が導かれます。なので正確には、問われているのは、「Ｘにしかできない・Ｘしかしていない」ではなく、「Ｘに匹敵するものが他にないような仕方で取り組まれている問題」です。他方でこのことは、「Ｘの特定には別の作業が必要である」ことを意味するので、ここから、
  • 機能分化論のためには、「サブシステムの機能」を論じるだけでは足りず、加えて「サブシステムの統一性」に関する議論が必要である
  という帰結が導かれます¹。したがってたとえば、
  • 問題にどのような特定の・限定的なやり方で取り組んでいるのか
  • それらのやり取りは、どのような仕方で・どのように、そのやり取りの範囲を限定＝特定しているのか
  といったことに関する分析が追加で要求される、という話になります。
• 「B：当該領域に関するトピックを、システム理論のもとに包摂する」という作業は、「Ba：Ｘはどんな問題に取り組んでいるのか」について検討することにも、「Bb：Ｘは どのように特定・限定されているのか」について検討することにも使われています。Ba については、Ｘが取り組んでいる問題を特徴づける際に「比較」を用いているわけですし、Bbについては──これは特に80年代以降集中的に議論されるようになったものですが──「コード」概念を使って議論しています²。

なお、「A：Ｘにしかできないこと・Ｘしかしていないこと」、「B：当該領域に関するトピックを、システム理論のもとに包摂する」というのは、それぞれ次のような議論でした。

【A】［スライド９］「Ｘにしかできないこと・Ｘしかしていないことはなにか」

• 第三部『社会のＸ』はそれぞれ「Xの特徴は何か」──「Ｘにしかできないこと・Ｘしかしていないことはなにか」──を検討したもの。
  • これはおそらく通常の関心──たとえば「Ｘに何が・どれだけできるか」といった、当該領域の可能性をできるだけ高く見積もろうとする関心──とは相当に異なる。
    →しばしば── シリーズのうち一冊しか読んでない人に──「ルーマンの関心は狭すぎる」と非難されることに。
    • しかしこれはシリーズものなのに一冊しか読んでない方が悪い*。

* 関心が狭いのは むしろ批判者のほうであろう。

【B】［図（部分）］： 「当該領域に関するトピックを、システム理論のもとに包摂する」

全体図は 講義「ルーマン入門」（2013.05、朝日カルチャーセンター新宿）の質疑応答７を参照。

質問２：　等価機能分析について

質問３：　記述のコントロールについて

等価機能分析は、探索術であるとともに、記述の抽象性の水準をコントロールする技法でもある、というお話がありました。酒井さんの目から見て、この技法はうまくいっているのでしょうか。一つのものに対して複数の機能を想定できてしまう、といったところをみると、複雑すぎてうまくいかないのではないか、という印象を持ったのですが。

• 「ルーマンの陳述はうまくコントロールされているか」という質問なのであれば、事実として与えられたテクストが極めて読みにくいものなわけですから、「されていない」ということになるでしょう。しかしこれはルーマンの欠点ではあっても、等価機能分析の欠点ではありません。
  • 等価機能分析を使って記述のコントロールを行うには、基本となる三項関係を順次拡張するかたちで抽象度の上げ下げを行う必要がありますが、ルーマンは、それ──どんなパスを通って記述水準を変更しているのか──を読者に分かりやすく丁寧にプレゼンすることに失敗している、ということなのではないかと思います。
• 他方、「一つのものに対して複数の機能を考えることができる」というのは、
  • 「或るものＴの 機能i」は、「参照問題_i - 比較項目の集合_i」と相関的に決まる
  ということの系なのであって、欠点ではありません。それは、話題にしたいのが、その都度「何に関して-何と比較しているのか」に左右されないもの──という意味で「本質的なもの」──ではないことを含意しています。そうした発想・論述の仕方に習熟することには充分に意味があると私は思います。

質問４：　「機能的等価物」概念の由来について

第03回講義：概要

• [3-1] ルーマン概論として、ジョージ・ホーマンズとタルコット・パーソンズの理論構想を例に、「社会学における一般理論」のアイディアを紹介し、ルーマン理論には それに相当するもの と そこからはみ出すもの があることを述べました。
• [3-2] 『社会の芸術』の序文を段落ごとに読みながら、本書の全体的な構成を確認しました。
• [3-3] 佐々木『美学辞典』「芸術」の項目を読み、『社会の芸術』第１章冒頭が、なぜ次の１文で始まっているのか考察しました。

  伝統的には心的な諸能力はハイアラーキカルに整序されてきた。そこでは、感性、すなわち知覚には、反省を担うより高度な機能である悟性および理性に比べて、一段低い地位が割り当てられてきた。我々はいまだこの伝統の延長線上に位置しているのである。

[3-2] 『社会の芸術』の章構成

邦訳 頁数		章タイトル	扱われているトピック
006	序　言
084	第１章	知覚とコミュニケーション：形式の再生産について	共生メカニズムとしての知覚（芸術活動における身体利用の制限）
082	第２章	ファースト・オーダーの観察とセカンド・オーダーの観察	制作と鑑賞
054	第３章	メディアと形式	芸術作品
086	第４章	芸術の機能と芸術システムの分出	虚構、有用性、象徴と記号
044	第５章	自己組織化：コード化とプログラム化	美と様式
052	第６章	進化	［術語の確認］、装飾、様式
116	第７章	自己記述	美学芸術学と批評

• 頁量を並べてみただけで、この本が、最終章だけが異様に長い、かなりバランスの悪い構成を持っていることに気づきます。実際この章は、まとめて述べることが難しいことを、かなりまとめて詰め込んだ困ったものになっています。担当編集者まじめに仕事しろ、と言いたくなるレベルです。
• 最終章を除くと、他に長い章は、
  • 芸術活動における身体利用の制限を扱った１章
  • 制作活動と鑑賞活動を「観察」という一つの（無駄に抽象的な）術語のもとで扱った第２章
  • 制作・鑑賞における形式選択の（内的・外的）基準を扱った第４章
  の三つです。歴史的素材を扱っていそうな第６章「進化」では、実はそうした議論はほぼ行われておらず、したがって長くなっていません。歴史的議論は一つの章でまとめて行われるのではなく、各章に散らばった形で挿入されています（それも、この本を読みにくくしている事情の一つだといえます）。
  • ちなみに やや短い３章と５章では、おおまかにいえば、制作について「一次の観察」という観点から（３章）、評価について「二次の観察」という観点から（５章）、それぞれ論じられています。
• 本書は「知覚」──芸術活動における身体利用の制限──から出発しますが、それだけでなく、本書のほぼすべての議論が そこをピボットとして・そこからほとんど離れずに展開されています。他方、最終章では「コンセプチュアル・アート」あたりまでが扱われます。したがって、本書全体としては、〈「物-の-知覚」を基盤として・「概念」抜きに可能なものとして おこなわれる芸術活動の中から 、「概念」に配意した芸術活動が登場してくる〉という壮大な逸脱のプロセスを描いたかたちになっています。

第03回講義：質疑応答とメモ

質問１：　なぜ「感性」ではなく「知覚」なのか

通常、美学では「感性」という語が使われると思うのですが、なぜルーマンは「感性」ではなく「知覚」を使うのでしょうか。

書いてないので分かりません、が最初の答えなのですが。
 ご指摘のとおり、なにしろ名前からして Ästhetik というくらいですから、美学は aesthesis の学であり、それは伝統的には（ドイツでは）Sinnlichkeit（日本では「感性」）と訳されてきたわけです。なので、それを使っていないからには、「なにか理由があって わざわざ使っていないのだ」と考えるべきところかと思います。しかも、さきほど読んだ第１章冒頭の箇所が まさにそうなっていますが、「感性、すなわち知覚」というように、二つを互換的に使っています。また本書のなかで しばしば参照される、「知覚に概念は不要だ」というカント風テーゼがありますが、これは、もとのカントのテクストでは「感性」という語彙で行われている議論です。しかし互換的に使うのならば、むしろなぜ「知覚」で言い換えるのか、と問われるところでしょう。
 一つ考えられるのは、美学の基礎概念¹に乗っからないで、それも含めて再記述するために、「感性」をカヴァーする・より広い術語として、心理学（あるいはもしかする現象学）から言葉を持ってきた、ということです。 私はこの可能性しか思いつきませんが、なにしろ理由がなにも書いていないので自信はありません。
 いずれにしても、「あえてそうしている」のは間違いないですが、ここは そうする理由をちゃんと書いておいてくれないといけないところだろうと思います。

質問２：　「定位」とは

「芸術自身が歴史に定位する」といった形で登場する「定位」の意味が分かりません。

orientate / orientieren などの訳語です。「～の方を向く」という意味ですね。「定位する」は主として心理学方面の訳語なのだろうと思いますが、内容に応じて「順応する」とか「適応する」などと訳されることもあります。社会学の文献では「方位づける」とか「志向する」も見たことがあります。
「芸術自身が～」の場合だと、「芸術作品の制作・鑑賞・評価などが、美術史を強く気にかけながら行われるようになる」といったことを言いたいのだろうと思います。

質問３：　体験／行為 とは

配布資料¹「帰属形式」の項に出てくる「体験」「行為」の違いが分かりません。

ルーマンのテクストにおいて、「行為／体験／帰属」は次のかたちで術語的に使われています：

• 「Ｓが行為した」と判断されるというのは、即ち、或る出来事・事態について、それが生じた原因（、理由、動機、意図 etc.²）が、特定のエージェントＳの側にあるとされる（＝帰属される）ことだ
• 「Ｓが体験した」と判断されるというのは、即ち、或る出来事・事態について、それが生じた原因（、理由、動機、意図 etc.）が、特定のエージェントＳの側にはないとされる（＝Ｓの環境に帰属される）ことだ

たとえば、1984年に刊行された『一般理論要綱』には、次のような件りがあります：

〔自動車の運転手と同乗者の間には、しばしば次のような帰属の食い違いが生じることがある。〕　運転手は、自らが最善の能力とともに状況の方へと向いていると信じている。同乗者は、彼を観察し、その運転の仕方の特異さを人格のメルクマールへと帰属させる。そして、… それに対して運転手は、彼の行動の根拠をそのつどもっぱら自らの背後にもっており、それどころか、その根拠をその状況の文脈において体験している。
（『社会システム理論』1984=1993 359頁）。

助手席に座っている同乗者の目からは、運転手の運転は乱暴に見える（＝運転手の側に原因があってそのような運転ぶりになっているように見える）のですが、運転手にしてみれば、自分は 刻々と移り変わる状況に対応する形で（＝その都度の体験に応じて）運転しているだけのつもりなのだ、というわけです。
「帰属」概念は、たとえばこのように、複数エージェント間の 「見え」や判断の違いを際だたせるのに役に立つものですが、この他にもルーマン理論のあちこちに登場します。

質問４：　なぜルーマン

酒井さんがルーマン研究に深くとりかかった理由が知りたいです。
こんなにルーマンの悪口、批判を繰り返しながら、それでも付き合っている理由はなんでしょうか。

講義を頼まれたからです。
なお 特に研究はしておりません。